Offroad-Opposition

#1 **Валдис** » 18.12.2013, 12:14

Образ Деда Мороза для нас привычен с детства. Но что мы знаем о его происхождении? Разумеется, однозначного ответа искать и не стоит. Подобно былинным героям, образ Деда Мороза со временем трансформировался - наслаивались друг на друга мифологические и исторические прототипы, менялись функции и внешняя форма.
В данной статье целью ставится попытка рассмотреть мифологическое происхождение образа (минуя христианское влияние) на основе доступных материалов в сети - соответственно, статья не претендует на всеохватность; более того, приветствуются разного рода дополнения, комментарии и поправки.
Существует ряд славянских мифологических образов, так или иначе соответствующих фигуре Деда Мороза. Однако чтобы выявить степень их близости, необходимо рассмотреть его в образе, дошедшем до наших дней.

Когда зарождался древний славянский народ методом выделения из индоевропейской общности народов, зарождалась вместе с ним и славянская мифология. В основе славянской мифологии лежал огромный индоевропейский пласт, ну а уж потом позаимствовалось всякого у соседей, а именно у кельтов, скифов, сарматов и аланов. И вот именно кельты и привнесли в славянскую мифологию прототипа деда мороза.
Некий мифологический персонаж, который сопровождает празднование различных зимних мероприятий, добрый Дедушка Мороз не всегда был таким добрым и щедрым на подарочки для детишек. По старому кельтскому приданию он был злым и жестоким божеством, владыкой ледяных буранов, лютых холодов и вьюг. Он был причиной смертей и бедствий, и звали его Великим Старцем Севера. В новогоднюю ночь он ходил по домам с огромным холщовым мешком, но в отличие от своего современного аналога, он не раздавал подарки, а собирал кровавые жертвоприношения, которые ему недодали за текущий год.
Такой визит не сулил ничего хорошего, и, как правило, после него в доме оставались лишь оледеневшие трупы. Что бы оградить все поселение от смертоносного визита, друиды совершили обряд жертвоприношения. В мороз, раздевали и привязывали к дереву юную девственницу. Похоже, что именно ее замерзший и покрытый инеем труп, стал прообразом красавицы Снегурочки. Обратите внимание, что если Деда Мороза изображают в одежде разных цветов, то Снегурочка всегда синяя! Еще хочется заметить, что образ Снегурочки уникален для русской культуры. В новогодней и рождественской мифологии остальных народов мира женских персонажей среди окружения аналогов Деда Мороза нет.

Еще интересно, что украшение новогодней ели так же ритуал древнекельтского происхождения. Ель у кельтов, да и не только у них, почиталось как дерево, наделенное магическими силами. Вечнозеленая, и не поддающаяся никаким разрушительным силам ель являлась пристанищем лесного божества, покровительство и расположение которого были очень важны для местных жителей. И тот самы прототип Деда Мороза жил в самом старом дереве, перед которым в период зимнего солнцестояния собирались все жители поселения и проводили ритуалы задабривания местного идола. А задабривать в те времена умели лишь одним способом – жертвоприношениями. Внутренности убитых людей и животных развешивались на ветви ели, а сама она обмазывалась кровью.

Магические свойства ели и сосны дошли до нас и через ритуал выстилания последнего пути усопшего (обкладывание гроба лапником), что так же связывает ель со смертью. Позднее, когда окрепло влияние христианской церкви и жертвоприношения были отменены, кровавые украшения сменили яблоки, куски хлеба, гирлянды из тряпок и бумаги.

Теперь перейдем к прототипам, но все еще не в рамках славянской мифологии
Крампус
это божество преобразовалось в Крампуса. Этот персонаж в виде мохнатого беса с длинными рогами и когтями до сих пор известен и пользуется популярностью на территории современной Австрии, Германии, Венгрии и северной Италии. Он забирал детей в свою страну в рабство, либо попросту съедал их.

С приходом христианства и по прошествии времени церковь сначала пыталась избавиться от этого персонажа, а когда поняла, что Крампус накрепко засел в умах местных жителей, решила его оставить. Вот только изображать его стали вместе с его антиподом, Святым Николаем и поэтому в различных представлениях эти персонажи участвуют вместе. Только если Святой Николай дарит детям сладости и подарки, то Крампус подсовывает черный уголь, а самых непослушных детей может стегануть розгами или забодать.

Но, вернемся к славянской мифологии. В далеком прошлом зимние праздники сопровождал не только заимствованный Великий Старец Севера, но и разные местные божества:

Карачун (Корочун, Каручень) - по некоторым источникам Карачун - это другое имя Чернобога или его порождение - подземного бога смерти, повелевающего морозами, бога зла, лжи, несчастья, ненависти, тьмы и ночи. А. Фанталов. Чернобог
По некоторым данным, Карачун – сезонный бог из свиты Велеса. Так или иначе, Карачун связан со смертью (белорус. корочун - внезапная смерть в молодом возрасте, злой дух, сокращающий жизнь; рус. карачун - смерть, гибель, злой дух). Эта его ипостась отразилась и в поговорках: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Природные явления зимы невольно ассоциируются у человека со смертью: природа как будто умирает, мир холоден и покрыт ночной тьмой. Более того, зимой была очень высокая смертность населения и скота. Соответственно, все, связанное с негативными явлениями зимы, также приписывалось Карачуну: он студил землю и укорачивал дни. Зимние погодные явления олицетворялись его прислужниками: медведем-шатуном и волком. День Карачуна (Спиридонов День) – самый короткий день в году и один из самых холодных – 22 декабря, день зимнего солнцеворота. Именем Карачуна называли и само явление зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника.

Смерть всегда являлась принципиально значимым явлением в жизни человека, в т.ч. и первобытного. Потому доисторическая религия формировалась, прежде всего, вокруг наиболее сложных, непонятных и критических ситуаций – смерти, рождения и пропитания. Исходя их этого, Карачуна можно рассматривать как достаточно древний и значимый образ. Родственность с Морозом можно отождествлять через смерть/зиму, но нет никаких мифологических свидетельств о связи Карачуна и Мороза, чего нельзя сказать, например, о Велесе. Более того, образ Мороза более разносторонний, более функциональный.

Позвизд (Посвист, Похвист) – свирепый бог ветров, бурь и непогод или бог северного зимнего ветра; по некоторым источникам в его подчинении были и позитивные погодные явления. «С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег.

Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто не могло устоять перед его стремительностью и натиском! Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор…» swarog.ru Связь Позвизда с Морозом прослеживается лишь по внешнему облику и по «погодной» функции. Как и в случае с Карачуном, образ Мороза представляется более глубоким.

Зюзя (Зимник)

Имя Зюзи «…произошло от слова «зюзець» – мерзнуть, околевать от холода. …представляли его в образе деда с белыми, как снег, волосами на голове и такой же длинной бородой. Низенького роста, толстенький, в белом теплом кожушке, ходит он босой по снегу, а в руке – железная булава. Этой волшебной булавой он метель да стужу вызывает, честной народ пугает. Если в сильный мороз ночью углы в хате трещат, значит, Зюзя стучит своей булавой. Берегитесь, может заморозить, а может и разморозить. Вспомните, и сегодня говорят: «Замерз, как зюзя». А живет бог Зимы в лесу, но не обходит стороной и деревеньки. Предупреждает крестьян о приближении лютой стужи, а проголодается, его всегда накормят. Любимое блюдо – кутья. И чтобы как-то задобрить Зюзю, накануне Нового года для него готовят это лакомство, откладывают в отдельную миску и оставляют на ночь на отдельном столе. Народное поверье говорит о том, что Зюзя съедает всю кутью. Не случайно и пословица есть: «Зюзя на дворе – кутья на столе».

Прямым предком первого Деда Мороза можно считать Велеса. Помимо всего, что нам известно о Велесе (или не известно), он еще представлял культ мертвых, предков, душ умерших. А Велесовы Дни были с 1 по 6 января. Прям чётко в наши новогодние праздники =). В это веселое время проводится большая масса обрядов, в том числе и ряженье. Вспоминаем про Калядование. Ряженые представляли духов умерших, одевали маски и одежду навыворот, таким образом открывая связь с потусторонним миром. В каждом доме хозяева угощали ряженых, как бы благодаря этим предков за их заботу о живущих и «задабривая» их заранее. В веселой компании колядующих всегда имелся «старшой» - Дед. Дед не мог разговаривать и олицетворял самого древнего и грозного духа. Причем в ХVI — XVII к живым дедушкам обращались «дядко» / «дедко». Слово «Дед» обозначало предка и несло сакральный смысл.

Велес (Волес, Волос) - один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу — Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях.
Велес - бог скота, пастушества, богатства, облаков, мудрости, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ. На Севере Руси “скотий бог” особенно почитался и вообще был характерен для Русского Севера. Слова «власть», «волосить» (властвовать) произошли от имени этого бога. Велеса называют «богом всей Руси» (договор русских с греками 907г). На родственность Велеса и Мороза указывает, прежде всего, сама мифология: по ряду источников Мороз - сын Велеса и Мары/ Бури Яги/Дивы. Таким образом, возникает связь Велес – Мороз – Дед Мороз. Это «мифологический» ответ на поставленную проблему. Но на близость образов указывает также и прочее: - под властью Велеса находились звезды: волосыни, волосожары, власожелищи. Волосыни - жены Велеса, созвездие Плеяд, согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) - "Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток" (Срезневский И. Словарь Древнерусского Языка). Волосожары - Млечный Путь - "Велес чесався и волосья разбросал". Вселенная представлялась древним Коровой, Млечный путь также молоко ее. Велес - сын Коровы Вселенной. Лось - Созвездие Большой Медведицы - чертоги Велесовы. - под властью Велеса находились воды: «невернии сии человецы моли слезно своего Волоса, да низведет дождь на землю» («Сказание о построении града Ярославля»), из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и распоряжался небесными водами;
- Велес представлял культ мертвых, предков, душ умерших. Рыбаков Б., ссылаясь на Веселовского А., приводит ряд балтийских параллелей: welis - литовск. - покойник, welci - души умерших; а также, ссылаясь на Иванова, Топорова, приводит значение корня Vel – мертвый, wael - древнеанглийск.- оставшийся на поле боя, труп. И далее Рыбаков развивает мысль: первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Велес мог означать "духа убитого зверя", "духа охотничьей добычи", т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. - Велесовы Дни (1-6 января). Обряды. Ряженье. Упомянутое в начале статьи ряжанье в звериные маски и одежду навыворот Рыбаков связывает с культом Велеса через образ мохнатого медведя, древнейшего символа Велеса. Успенский Б.: в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую «окличку» мертвых. «В этот день … жгли солому и кликали мертвых» (Стоглав, 1890, с. 193), а также скотину в печную трубу. Но в этот же день окликали Мороз с приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай. Успенский Б. отмечает, что Мороз «обнаруживает несомненную связь» с Велесом.

Ну и наконец, сам Мороз. Сын Велеса и Мары
Мороз, согласно славянским языческим мифам, обитал в ледяной избушке в стране мертвых, куда можно было попасть, пройдя через колодец (кстати, именно такой переход описан в некоторых народных русских сказках, ежели помните). Он в компании Солнца и Ветра разгуливал по земле и насмерть морозил встретившихся на пути мужиков.

Со временем Мороз менялся. В белорусской сказке "Мороз, Солнце и Ветер" он из грозного постепенно превращается в справедливого и доброго деда. С течением времени образ Деда Мороза вобрал в себя основные черты от Позвизда, Зимника и Мороза. Ну и от остальных по чуть чуть =) ... И вот уже во второй половине XIX века, при Александре II, когда в России отмечаются первые попытки создать самобытного «рождественского деда», который дарил бы подарки русским детям, как у их западных сверстников, упоминаются «старый Рупрехт» (явно немецкого происхождения, 1861) и святой Николай или «дедушка Николай» (1870). Это были единичные попытки, которые не прижились. В 1886 году впервые появляется «Морозко», и к началу ХХ века уже складывается знакомый нам образ Деда Мороза. Но потом революция 17-го года, запреты на все церковные праздники, и Дед Мороз как обязательный персонаж новогоднего — а не рождественского — праздника возрождается уже в советское время и относится к концу 1930-х гг., когда после нескольких лет запрета вновь была разрешена ёлка.